台日民俗學國際論壇 探究無形文化實踐的可能

（芋傳媒記者胡家銘報導）台北藝術大學建築與文化資產研究所、京都民俗學會今年共同主辦「作為區域研究的民俗學及其國際化—台灣與京都的實踐」國際論壇，昨（1 日）於台北藝術大學登場。主辦人林承緯副教授邀請了許多來自日本的民俗學者、博物館研究員及台灣的史學專家等，以台灣和京都各自所發展的民俗學脈絡，從學院派到在野民間不同角度的研究剖析，到文化政策下所延伸的無形文化遺產議題，透過台日兩國之間的交叉議論，探究民俗學實踐的更多可能性。

會議一開始，由中研院台史所研究員謝國興為活動打頭陣，按史料專長與田野調查，將日本「祇園祭」中的消災祈福儀式、物品，及各種表現形式，與台灣民間信仰的「遶境」和技藝表演做比對，試圖從中尋找彼此的差異與相近的成分。

緊接著是日本滋賀縣立大學地域文化學科教授市川秀之，發表《地域社会の変容と無形民俗文化財の保存継承》（地域社會的變容與無形民俗文化財的保護繼承），探討京都滋賀縣過疏化、少子化的影響，連帶影響該區域的巨大轉變，尤其在面對無形民俗文化的傳承所產生的衝擊，並思索其未來可能的途徑。

再來是逢甲大學歷史與文物研究所教授王嵩山，以人類學的觀點談亞太儀式、節慶與社會文化實踐，他拿美國的「Smithsonian Folklife Festival」、日本的「山鉾巡行」、台灣的「媽祖進香」、「王船儀式」等無形文化資產做對照分析，並佐以人類學所強調的人的主動性與創造性，解釋在全球化的進程中，亞太儀式中的視覺藝術與肢體表達，進而反思文化的地方性、產製和繁衍。

而京都文化博物館學藝員橋本章站在博物館的視角，講述歷史學者角田文衛（1913-2008）所主導創設的「平安博物館」，以及平安博物館的足跡與該活動，並重新論述《源氏物語》，窺探博物館如何在京都形塑當地文化的面貌。

此外，東華大學歷史學系副教授蔣竹山則秀出舊照片，讓史料說話。日本統治時代，台灣開始出現日本引進的「寫真館」（照相館），1920 年代後，隨攝影技術的開展，成為一種記錄當代社會的重要工具。蔣竹山老師藉照片中的畫面，無論是本地信仰或日本文化，皆忠實地呈現，完全呼應本次論壇的主題，讓聽眾清晰理解戰前台灣社會的民俗祭儀。

最後，壓軸是來自京都大學人文科學研究所助教的菊地曉先生，介紹探索台灣民俗研究不可忽視的存在——《民俗台灣》（1941-1945）。由時任台北帝大醫學部教授金關丈夫（1897-1983）為中心所刊行的雜誌，除了因抵抗皇民化，對台灣人文化自利表示讚揚的一面，獲得世人正面評價。菊地曉以金關丈夫和京都帝大的淵源做連結，延伸出以《民俗台灣》為核心的民俗學運動，以及京都文化史學派的發展，整理出台日民俗學的共同關係。

論壇尾聲，邀請到關西學院大學社會學部教授島村恭則為會議總結，島村先生提到，民俗學在世界各地的社群文化，如歌曲、故事、舞蹈、儀式等種種因素，已然成為許多國家的重要學門，然而，台灣如此豐富的民俗文化，實在沒有理由缺席。他也補充，民俗學不能只把目光鎖定在祭典，儘管探訪調查是重要的功課，但仍需要更細緻的立論，以及不同領域的專業科學來強化民俗學的研究成果，這對日本、台灣都是必須要體認的課題。

林承緯老師也預告明天（2 日）將會有一整天的民俗學研究報吿和閉幕典禮，有台灣與日本的研究學員一同參與，是一場多元民俗文化交流的學術盛會。時間訂於早上九點半至下午五點半，地點為台北藝術大學國際會議廳（台北市北投區學園路 1 號，研究大樓二樓）。