「我的父母認為同性戀是一種病。為了要治好它，他們甚至想把我帶到美國『開腦』，並做電擊治療，只為讓我變回『直男』（ straight ）」。
同性戀是病？ 印度王子差點被開腦
在童話故事裡，「王子和公主最後過著快樂幸福的生活」是異性戀侶的嚮往；在印度，有位王子坦白面對自己並不愛公主的心聲，因為他愛的是另一個男人。
印度唯一有勇氣出櫃的王子戈希爾（ Manvendra Singh Gohil ）3月在莊園邊的河堤接受訪問，回憶過往。「幸好美國精神醫學會在 1970 年代把同性戀排除在疾病之外。我逃過了一劫」。金黃色的晨曦灑在他的臉上，但他的神情卻是如此灰沉。
戈希爾的父母正是拉吉畢普拉（ Rajpipla ）王國（又稱土邦）的國王和王后。這個王國成立於 1340 年，位於現今印度「古茶拉底省」（ Gujarat ）境內，距德里西南方約 1000 公里之遙，王國全盛時期面積約有 4000 平方公里，相當於南投縣面積，直到 1971 年前都還被中央政府承認。
雖然逃過腦部手術及電擊，但戈希爾的煎熬卻沒有結束，父母繼續帶著他走訪神山名廟，央求智者和高僧為他們的獨生子「治病」，但都無效。
「我全程服從家人尋求矯正，但一次又一次的羞辱和折磨，讓我覺得真的夠了。我並沒有做錯事，為何人權一再受到侵犯？」 56 歲的戈希爾說。
青春期時發現自己開始喜歡同性，但因鮮有機會與王宮外的世界接觸，戈希爾當時並不知道這就是同性戀，以至於父母得知他的性別傾向後大感錯愕：「王室教養嚴謹，怎麼會教出這樣的王子！」
26 歲時，戈希爾奉父母之命與鄰邦公主成婚。父母希望婚姻生活能為他帶來改變。然而這段婚姻只維持了一年。直到今天，他對公主還抱著深切愧疚：「我做了錯事，讓世上多了一個痛苦的人。」
撕下王室標籤 轉化聲量爭取同志權益
30 歲那年，戈希爾結束漫長忍耐，向全世界宣告要做為一名同性戀者繼續生活下去。但出櫃的代價，就是被逐出王室、從家族生意及財產繼承資格上除名。
再過 18 年，戈希爾「嫁」給了美國人李察遜（ DeAndre Richardson ）。
王子的身分、出櫃的標籤，讓戈希爾在國際間聲名大噪，多次受邀上電視分享心路歷程，包括美國脫口秀女王歐普拉（ Oprah Winfrey ）的節目。他利用意外得到的聲量，開始倡導「同性戀不是病」以及同志平權等理念，成功吸引社會關注。
「印度的問題是，很多人對同性戀的認知不足。一些人雖然略有瞭解，但他們選擇裝聾作啞，助長社會上的『恐同現象』。」戈希爾感慨地說。
戈希爾所在的莊園面積約 6 公頃，是國王在逐出戈希爾數年後所贈，代表了父子間的和解。經過多年的沉澱與省思，國王終究還是放下其他王室成員的批判眼光，接受作為同性戀的兒子，但戈希爾的母親迄今仍不願與他交談。
2000 年，戈希爾成立「拉克許亞信托」（ Lakshya Trust ）慈善組織，8 年後把莊園改造成 LGBTQ （同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）族群的庇護所，收留被逐出家門、無處容身的同志，為他們提供心靈輔導、培訓以及安排出路。Lakshya 在印地語（ Hindi ）中是「目標」的意思。
從美國返回印度的「跨性別女性」莉亞，就住在庇護所。她因具有農業常識，負責管理莊園裡香蕉及其他作物。這些作物在收成後就會被運到市集販賣，補貼庇護所的運作經費。
印度同志出櫃下場：離家和失業
莉亞在 7 歲時發現了自己的不同，隨著時間推移，父母也逐漸察覺到「異狀」，反應從起初的置之不理變成「強迫矯正」。莉亞在 17 歲時選擇出櫃，就這樣被趕出家門。
根據 2017 年發布、由印度人權委員會贊助的一份同志人權調查，只有 2%的 LGBTQ 人士與家人同住。
「在印度， LGBTQ 人士一旦出櫃，等著他的只有兩條路：自行離家或是被逐出家門。一旦離開了家，生活上的難關將接踵而來，租不到房子、找不到工作；即使找到工作，多半也會在雇主發現性向後被辭退」。
因求職不順而流落到街頭的同性戀者很多，貝蒂（化名）就是其中一位。頂著熾熱的大太陽，貝蒂和同伴們在高速公路一座收費站外穿梭，攔下往來車輛，以替乘客祈福為名，賺取小費。
根據印度史詩「羅摩衍那」（ Ramayana ），守護之神毗濕奴（ Vishnu ）轉世的英雄羅摩（ Rama ）特准「陰陽人」（ hijra ）在喜慶上表演歌舞，為新婚佳偶或新生兒祈福，於是衍生出 LGBTQ 人士在馬路上為乘客祈福的現象。
貝蒂告訴記者，沒有公司願意聘請 LGBTQ 人士，他只好和其他同志一起在街上討生活。
和一般上班族一樣，他們早上 9 點開工、下午 5 點回家，被攔下的車主通常會拿出 10 盧比（約新台幣4元）打發他們，運氣好的話也能拿到 500 盧比的打賞，每天要填飽肚子倒也不是大問題。
「但我們不想一輩子活在街頭，我們也有自己的渴望和追求，我們希望結婚、希望受教育，希望有工作，但周遭的各種歧視，讓我們難以實現人生目標。」
根據印度 2011 年普查， LGBTQ 人口約有 49 萬；另據 2017 年的同志人權調查，德里和週邊省分的 LGBTQ 人士當中，只有6%得以找到工作。
因此，超過 24 %的 LGBTQ 人士只好靠表演歌舞為人祈福維生、 13 %擺攤做小生意、 10 %沿街乞討，還有大約 5%淪為性工作者。
古印度就有多元性別 「恐同」源自殖民百年舊法
印度作為東方古國，外界對它的刻板印象多是「保守」、「傳統」，因此想當然爾，應該是不會認同 LGBTQ 。然而，若去查看印度古書和古蹟，卻可發現其中不乏同性交歡的敘述或雕刻，顯示古印度對此很可能是持開放態度。
神話裡，火神阿耆尼（ Agni ）既娶了女神薩婆訶（ Svaha ），也同時嫁給了男性月神索瑪（ Soma ），並扮演妻子的角色；古印度性學巨著「慾經」（ Kamasutra ）有講述同性交歡的章節，知名的卡久拉霍（ Khajuraho ）神廟裡，也有男男愛及女女愛的雕像。
那麼在這樣的背景下，印度的「恐同現象」從何而來？
律師夏瑪（ Abhishek Sharma ）給出了他的解釋：英國統治印度時於 1860 年代引進的法條。印度刑法第 377 條明文禁止同性交合以及人獸交等「違反自然」的行為，違者最重可判處無期徒刑。
「印度民眾對 LGBTQ 族群的負面觀感是源自西方法律。當時的英國認為同性交合違反自然法則，而印度教徒極為崇尚自然」夏瑪向中央社記者說道。
夏瑪的見解與戈希爾並無二致。除了法律原因，戈希爾還補充，教育與宗教也是「恐同」思維的重要成因。
「慾經來自印度，但印度課本卻連最基本的性教育都不提，導致學生們對同性戀的知識十分匱乏」。戈希爾說：「在宗教方面，雖然印度教不排斥同性戀，但很多教徒卻是假道學；至於基督教與伊斯蘭教的支派，多數不接受 LGBTQ 。」
印度最高法院判決禁同性戀違憲
2018 年9月6日，印度最高法院裁定刑法第 377 條中禁止同性交合的部分違憲，這被 LGBTQ 團體視為一場重大勝利，但漫長且曲折的過程，顯示出傳統社會抗拒 LGBTQ 的力量依舊龐大。
早在 1994 年，印度就有反歧視人士提出同性交合除罪化的請願， 2009 年獲德里高等法院批准，但 2012 年又被最高法院推翻； 2015 年有國會議員提出同性交合除罪化法案，卻兩度遭投票否決。
夏瑪說：「雖然同性性行為已被除罪化，但畢竟刑法第 377 條曾在印度施行將近 160 年之久，深遠的影響很難在一夕間扭轉。」
事實上，印度政府並沒有漠視 LGBTQ 族群的呼求。
除了修正刑法第 377 條以外，印度最高法院於 2014 年 4 月認可「第三性」，國會於 2019 年通過「跨性別人士權益保護法」，社會正義暨賦權部（ DSJE ）也為弱勢 LGBTQ 人士提供獎學金、技能訓練和其他照顧。
以 LGBTQ 莊園所在的小鎮為例，在鎮公所完成登記的弱勢 LGBTQ 人士，到了 40 歲即可每月領取 1000 盧比的補助金。
2017 年，印度克勒拉省（ Kerala ）大城柯枝（ Kochi ）公營捷運公司高調錄用 20 餘名 LGBTQ 人士，希望能帶動職場反歧視的風氣。然而，有三分之一的受聘者最後卻因住得遠、城內無人願意出租房間給他們，只能辭職。
爭取平權靠教育 王子寄希望於年輕人
皮尤研究中心 2019 年的一份調查顯示，印度民眾對 LGBTQ 族群的接受度，已自 2014 年的 15 %升至 2019 年的 37 %。
印度 LGBTQ 人士表示，確有看到政府推動性別平權的努力以及社會的轉變，只是進度未如期望。
當今印度社會對 LGBTQ 的看法與接受度，一般取決於教育程度與所在地區。教育程度愈高、所在地方愈都市化，對 LGBTQ 的接受度也愈高。只是就目前而言，知識分子和都市人口在印度仍是相對少數。
被問及同志平權運動在印度的前景，戈希爾終於露出了笑容。
他說：「我相信真理終將獲勝，這是我在生活中學到的一課。今天，我們已經爭取到部分權益，我預見我們終會獲得相愛、同婚、領養和繼承等權利，我們需要耐心。」
戈希爾認為， LGBTQ 人士應該積極從政，才能更有效爭取平權。此外，他相信教育更是重要關鍵，就像台灣已把同志教育融入課綱一樣，印度也應把性教育和同志議題編進教科書，「只要年輕人的想法改變，我們將可以看見光明。」
（新聞資料來源 : 中央社）
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