道德相對主義與台灣的雙重標準：從林智堅到高虹安的反思
高虹安最近的貪污和誣告官司被判刑之後，很多人為林智堅感到不平和惋惜。當年新竹市要開始試辦數位身分證的前幾天，林宗男和我跑去找林市長，那時候我還講：「林市長年紀輕輕已經兩屆新竹市長，將來很大的機會可以問鼎大位，沒有必要執行這樣充滿中國數位獨裁爭議的政策」，第二天林市長就決定停止這個政策的執行。
因為台灣的教育和文化，道德相對主義普遍存在我們這個社會上，道德判斷的正確性取決於一些有趣的因素，對某個人或群體是對，還是錯。例如賴清德礦工老宅，相對於陳佩琪去看一點二億的豪宅，現在看起來是非常可笑的事情，但這種批判和攻擊在台灣社會就是可以自然而然成為社會的焦點。
許多人都說這是雙重標準，但背後的原因就是道德相對主義，在林智堅退選討論論文瑕疵的當下，我曾經寫了一段文字：
在台灣的道德倫理當中，
出賣國家、
貪污腐敗、
官僚殺人、
和論文瑕疵四項中，
犯哪一項情節最重大，
應該要退出選舉？
之前對林智堅論文無限上綱的那些人，現在一定覺得論文一點都不重要，台灣的社會文化就是因為這樣的道德相對主義和雙重標準，讓整個社會無所適從，虛無主義盛行，許多年輕人對很多事情不爽，但不爽不知道為什麼，也不知道不爽的力量在理性的運用之下，可以帶給自己相當大的成長。我從小的不爽，大到仇恨整個社會，想要毁滅世界的那種程度，但負面的力量如果正確的引導，可以相當的強大。
道德相對主義將道德原則、判斷或信仰追溯到社會、文化、歷史或個人環境。根據這一立場，價值觀念和判斷，尤其是道德判斷，不是客觀的，原則上也不是普遍有效的。價值觀相當依賴於個人或特定族群，從文化、歷史，尤其是物質的條件和個人喜好。
一直不斷的論述這些道德不是同樣標準和道德邏輯是必要的，有些族群會縮小，有些族群會長大，台灣整體的文化與道德也會因此而改變！
「無法思考的人，相信他們可以透過感覺來幫助自己」 ，這是錯誤的，感覺沒有辦法像思考可以用理性決定正確的方向，只有感覺的人到最後人生會是一場災難，這樣子人越多，台灣的社會就會越淒慘。
在面對道德困境時，我們不能僅依賴情感和個人偏好來做出判斷，而是應該依循普遍的道德原則。台灣社會中大量存在的道德相對主義和雙重標準，讓我們難以達成倫理共識，這也導致了虛無主義的盛行。
康德的道德哲學強調理性和普遍性，他認為道德判斷應該基於理性而不是感覺或情感。要改變這種現象，關鍵在於我們是否能夠擺脫個人和特殊群體文化及利益的束縛，追求一種更為普遍和公正的道德標準，這不僅有助於個人成長，也將推動台灣社會的整體文化與道德進步。
原文出自李忠憲臉書，芋傳媒經授權轉載。
評論被關閉。